Maya Şamanları ve Yeşim taşı

Orta Amerika'da, eski Maya topraklarında, Yeşim kutsal bir taş olarak kabul edilir. İlahi bir nefes, sonsuzluğun taşı, bugüne kadar şamanlara şifacılar ve ruhsal rehberler olarak çalışmalarında eşlik ediyor.

Orta Amerika'da 3 milyondan fazla insan Mayaların torunlarıdır. Birkaç köyden oluşan bu aynı uygarlık, sönmek şöyle dursun, atalarının kültürel bilgisini, dillerini ve maneviyatını nasıl koruyacağını biliyordu. Doğanın Mayalarla ortak noktası, dünyadaki en üstün varlık olmaya devam etmesi ve halkının toprak, fauna, flora ve tüm insanlık ile uyum içinde yaşamayı arzulamasıdır.

Maya şamanları, dünyevi dünya ile ilahi dünya arasındaki medyumlar, şifacılar, erkek veya kadın doktorlar, dünyanın, insanların ve hayvanların düzgün işleyişini sağlayan manevi rehberler olarak kabul edilir. Şamanlar, bitkiler hakkında büyük tıbbi bilgi ile fiziksel ve ruhsal dünya arasında hareket ederler.

Mayaların hastalıkları görme şekli birkaç planda, fiziksel bir planda, ama aynı zamanda ruhsaldır. Bunun için şifa, yeşim taşının bitkisel ilaçlarla önemli bir rol oynadığı bir ritüel sırasında yapılan ruhun temizlenmesini içerir.

Yeşil Yeşim çeşitleri, mısır ve bereket tanrısı, yağmur tanrısı, ekinler, gıda ve toplumdaki uyum için önemli bir tanrı olan Chaac'ı çağırmak için daha iyi kullanılır. Çoğunlukla Olmekler tarafından beğenilen mavi çeşitleri, çoğunlukla suyla yapılan ritüellerde kullanılır, yenilenme ve yenilenmeyi sembolize eder.

Sunak, dört ana noktanın renklerine sahip mumlar, ham yeşimler, şamanların almak ve yorumlamak için enerjilere “bağlandığı” bir küme oluşturur. Bu, yeşim taşının çok değerli bir taş olduğu gerçeğini açıklar. Her zaman kendisiyle ilişkilendirilen “üfleme” ruhuyla, yeşim negatif enerjileri uzak tutar ve koruyucu bir işlevi vardır. Mayaları atalarına bağlar ve eski çağlardan beri sonsuzluğun taşı olarak kalır.

Geçmişte, bir Maya öldüğünde, ağızlarına yeşim boncuklar yerleştirilirdi. Bir kişi ölürken, onlara ruhun nefesini hediye etmek için yüzünü çok hafifçe ovuştururlardı. Yeşim taşının nefesle olan bu ilişkisi, güneş tarafından ısıtılan taştan çıkan su buharını gören Olmeclerin zamanından gelir. Böylece taşın nefes aldığını düşündüler. Çok hızlı bir şekilde yeşimin rüzgarla da ilişkilendirilmesinin nedeni budur. Mezoamerikan kalıntılarında bulunan çok sayıda heykel hala bunu doğrulamaktadır.

Yeşim ayrıca Maya erkek doktorları tarafından fiziksel özellikleri için kullanılmıştır. Mayalar, yeşim ve turkuaz protezler kullanan ve daha sonra dişleri demir piritle kaplayan yetenekli diş hekimleriydi. Kaynak: Vikipedi

Çin kültürü, yeşim taşına olan sevgisini ve saygısını Mezoamerikan halklarıyla paylaşıyorsa, onlar da Maya şifacılarının tıbbının birçok doğru unsurunu paylaşırlar. Bu, Bernard Fontenille tarafından Fransız-Alman televizyon kanalı Arte'de Meksika'daki bir Maya şifacı, bir Ah Men olan Don Feliciano Galo hakkında mükemmel bir raporda gösterildi. Raporda, akupunktur noktalarını kullandığını görebilir ve muhabire, Asya tıbbının IQ'sunu hatırlamaktan başka bir şey olmayan göbek çevresindeki hayati merkezin önemini açıklayabiliriz. Kaynak: Arte

Mayalar kendilerini arındırmak için ter banyolarını kullandılar. “Temezcal” gerçek saunalardı. Odanın yüksekliğinde küçük açıklıkları olan taş duvarları ve tavanları vardı. Bu buhar odalarında sıcak taşların üzerine su dökülürdü. Ter banyoları, iyileştirici terlemeyi (terlemeyi), arındırmayı ve yenilenmeyi teşvik etmek için kullanıldı.

Arkeologlar, Tikal, Aguateca ve Nakbe dahil olmak üzere birçok yerde ter banyoları keşfettiler, ancak bugün en etkileyici bulgu Guatemala'daki klasik bir Maya şehri olan Piedras Negras'a ait. Kaynaklar: Vikipedi

Maya farmakopesi taze bitki örtüsünü sıklıkla doğrudan cilde uygulanan banyolar şeklinde kullandı ve hala kullanıyor. Hastalığa bağlı olarak bitkiler kaynatılarak içeceklerde veya bitki banyolarında kullanılır. Bitkisel infüzyonlarda bitkilere ek olarak, yılan kancası gibi hayvan parçaları da birleştirilebilir. Psikotropik maddeler, daha yüksek bir bilinç veya trans durumuna ulaşmak için şamanik ritüellerde kullanılabilir. Kaynaklar: Vikipedi

Çin'deki yeşim, yolsuzluğa karşı bir çare olarak kabul edildi. Bu yüzden sürekli olarak liderlere verildi. Taocu simyacılar ölümsüzlük içecekleri yapmak için yeşim taşı kullandılar. Gizli tutulan bir prosedürle, yeşimi tekrar sıvıya dönüştürmeyi iddia ettiler. Bu iksir, imparatorlar için tasarlanmış her türlü filtreyi yapmak için kullanıldı. Bunların arasında, tüm cariyelerini tatmin etmelerini sağlayan aşk filtreleri vardı.

Mayalar gibi Çinliler de koruma sembolü olarak ölülerin ağzına bir yeşim boncuk yerleştirdiler, böylece ölülerin ruhu uçabilsin, örneğin kelebek gibi. Vücudun dokuz deliği de altın ve yeşim tılsımlarla kaplıydı. Bu inancın cesetleri çürümekten koruduğu düşünülüyordu.

kaynak:

joyalife / Guatemala’s history